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DIE 5-ELEMENTE-THEORIE

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Empedokles, griechischer Arzt aus Sizilien (zugleich Ingenieur, Wundertäter und Dichter – 5. Jahrhundert v. Chr.) war auch ein Philosoph, der sein ganzes Leben lang versuchte, die Grundlagen des Kosmos zu verstehen. Er stützte sich auf Prinzipien, die mit Freundschaft („eine Kraft der Vereinigung und Kohäsion, die die Dinge zur Einheit tendieren lässt“) und Hass („eine Kraft der Spaltung und Zerstörung, die die Dinge zur Vielheit tendieren lässt“) verbunden sind.

Diese Prinzipien erzeugen die vier Elemente Wasser, Erde, Feuer und Luft und ihre Kombination bestimmt Gesundheit, Charakter und Temperament.

 

„Für Empedokles ist es das Blut, das den Gedanken bestimmt, denn vor allem im Blut temperieren sich die verschiedenen Elemente gegenseitig. Seine religiöse Lehre legt großen Wert auf die Notwendigkeit der Reinigung. Er glaubt an die Seelenwanderung und begreift den Kreislauf der Existenzen als Sühne“ (Wikipedia-Quellen).

Im Westen fügte Aristoteles den vier Elementen des Empedokles ein fünftes Element hinzu: Quintessenz oder Äther. Doch je nach Religion, Kultur oder Philosophie eines Volkes unterscheidet sich die Theorie der Elemente. So finden wir die Elemente Erde, Wasser, Feuer, Wind – Raum im Hinduismus, die Elemente Erde, Wasser, Feuer, Wind, Raum, Geist im Buddhismus (also 6 Elemente), die wir anderswo in der traditionellen japanischen Kultur finden (die fünf Elemente aus dem Buddhismus, die das Godai abzüglich des Geistes darstellen), während die chinesische und koreanische Kultur die fünf Elemente (das Wu Xing oder die 5 Phasen) vorschlägt, die ein wichtiges Konzept der traditionellen Kosmologie der Länder des Mittleren Reiches darstellen: Metall (manchmal übersetzt wie Gold), Holz, Wasser, Feuer, Erde Diese 5 Phasen stellen somit 5 Bewegungen dar, die alle kosmischen und menschlichen Phänomene beherrschen. Diese Elemente bilden die Grundlage eines umfangreichen Systems von Klassifikationen und Entsprechungen. Vereint mit der Vorstellung von Chi (Energie) und dem Yin-Yang-System und der Vorstellung von Qi „hatte dieses System einen beträchtlichen Einfluss auf die gesamte Geschichte des chinesischen Denkens“. In der kleinen Abhandlung Hong fan (die als älteste Abhandlung der chinesischen Philosophie gilt) steht geschrieben, „dass es in der Natur des Wassers liegt, zu befeuchten und herunterzufließen; in dem des Feuers zu brennen und in die Luft aufzusteigen; bei Holz zum Biegen und Richten; in der des Metalls, duktil zu sein und die ihm gegebene Form anzunehmen; in dem der Erde, um sich für den Anbau und die Ernte zu eignen. Wasser, das befeuchtet und herunterfließt, wird salzig; das Feuer, das brennt und aufsteigt, wird bitter; gebogenes und gerichtetes Holz wird sauer; das Metall, das in seiner Duktilität seine Form ändert, wird scharf; das kultivierte Land nimmt einen süßen Geschmack an“ (Quellen Anne Cheng „History of Chinese Thought“ Seuil, 1997).

Dieser Begriff der 5 Elemente wäre verwendet worden, um eine Vielzahl unterschiedlicher Phänomene in Module von fünf Einheiten zu klassifizieren, mit dem Ziel, Ordnung in die Schaffung der Korrespondenzketten zwischen Natur und Mensch, dem Makrokosmos und dem Mikrokosmos zu bringen alles in allem, um sich mit den natürlichen Mechanismen des Universums in Einklang zu bringen. So ist das geschmolzene Metall flüssig geworden (Wasser), das bewässert und Bäume wachsen lässt (Holz), das angezündet werden kann und Feuer erzeugt, das wiederum Pflanzen verbrennen kann, die zu Asche werden (Erde), die Mineralien enthält, Quelle des Metalls.

Die TCM (Traditionelle Chinesische Medizin) ist durch vielfältige Korrespondenzen in der Lage, Ungleichgewichte zu „erkennen“, die die Gesundheit eines Menschen beeinträchtigen. Huangdi Nei Jing oder Inner Classic of the Yellow Emperor, das älteste Werk der traditionellen chinesischen Medizin, entwickelte die Idee, dass verschiedene Körperteile mit verschiedenen Elementen des Universums korrespondieren. So können wir in Kapitel 11 dieses Buches lesen, dass „der Mensch mit dem himmlischen Weg verbunden ist; im Körper gibt es fünf Eingeweide, die den fünf Tönen, den fünf Farben, den fünf Epochen, den fünf Geschmäckern, den fünf Positionen entsprechen“.

Basierend auf dem Prinzip, dass alles im Universum das Ergebnis eines Kreislaufs von Schöpfung und Zerstörung ist, umfasst die Klassifizierungsweise der 5 Elemente alle natürlichen und menschlichen Phänomene. Durch das jahrhundertelange Studium der Bewegungen der 5 Elemente hat der Mensch verstanden, dass Harmonie nur durch einen Zustand des universellen Gleichgewichts bestehen kann, den er ständig neu einstellen muss und dies in allen Bereichen (Gesundheit, Sport, Religion, Politik, Medizin, Ernährung, Militär, Farben, Konstruktion, Musik, Geräusche…). Zum Beispiel haben sich Herrscher seit der Qin-Dynastie auf die Theorie dieser 5 Elemente verlassen, um ihre Herrschaft und Macht zu legitimieren. Noch überraschender, wenn man diese 5 Phasen berücksichtigt, konnten die Chinesen die Überschwemmungen erfolgreich überwinden!

Heute verwenden wir eine Entsprechungstabelle, die es ermöglicht, die Verbindungen und die harmonischen Beziehungen zwischen den Elementen zu kennen, egal um welches Gebiet es sich handelt. Von Aristode bis zum technologischen Zeitalter war die Vorstellung von der Kunst des glücklichen Mediums in vielen Kulturen eine Konstante. Bei uns hat es Blaise Pascal in seinen berühmten Gedanken (Brunschvicg-Ausgaben) genau definiert, indem er betonte: „Die Natur hat uns so gut in die Mitte gestellt, dass wir auch die andere ändern, wenn wir eine Seite der Waage ändern. Es gibt Federn in unserem Kopf, die so angeordnet sind, dass, wer die eine berührt, auch das Gegenteil berührt… Was ist der Mensch in der Natur? Ein Nichts im Hinblick auf das Unendliche, ein Ganzes im Hinblick auf das Nichts, ein Medium zwischen dem Nichts und allem“.

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